O Rei Nagô sem a pureza fica nu. Fechando a tampa do caldeirão da ‘nagoization’.

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Os Mendes, família nagô rica, no Rio de Janeiro do início do século 20

As elitistas raízes fincadas no ‘axé’ do Candomblé do Rio e de Salvador, Bahia.

Rasgando a saia justa-Post#06

Raízes D’África

“Assumano, Alabá. Abaca, Tio Sani

E Abedé me batizaram na lei de mussurumi

Como vêem tenho o corpo cruzado e fechado

Carrego exé na língua, não morro envenenado

Viajei semana e meia daqui pro Rio Jordão

Lugar em que fui batizado com uma vela em cada mão

Cinco macota d’Angola me prepararam de berço

Enquanto Hilário Jovino me cruzou com sete terços

Mesmo assim, me considero um insigne mirim

Filho de cuemba não cai Ogum, Xangô, Alafim.”

(Samba de partido Alto de Aniceto do Império Serrano)

Seguindo o papo, primeiramente um fato inquestionável (embora seja sempre omitido):

O calcanhar de Aquiles da ideologia que preconiza a chamada ‘Supremacia nagô’ é o conceito ‘pureza étnica’, a eventual legitimidade, a suposta ‘superioridade‘ dos elementos de uma africanidade idealizada, contidos no culto do Candomblé Nagô, em detrimento de todos os outros elementos culturais porventura trazidos ou criados por africanos no Brasil que, tachados de impuros passaram a ser ignorados, desqualificados, considerados cultura africana ilegítima, passando a sofrer procedimentos de invizibilização sistematizados.

Negros ‘puro-sangue’ versus negros ‘vira-latas’.

Falando francamente é esta a essência do conflito ideológico expresso pela maquiavélica e artificial oposição que se criou entre o Nagô e Bantu no âmbito da cultura negra do Brasil. Um conflito de natureza claramente racista que a gente sabe muito bem a quem interessa, não é não?

Incrível! Como foi que esta imensa distorção se firmou? O que contribuiu para que ela se mantivesse assim tão inquebrantável durante os mais de 150 anos em que foi ‘fundada’. Conivência de muitos, aquiescência das próprias ‘vítimas’? Injusta e ‘esperta ignorância’ de doutos e incultos, todos fraternalmente mal intencionados? Vai saber! Bem… vocês já sabem muito bem do que estamos falando.

Esta generalizada ‘invisibilização’ de tudo que NÃO é nagô – cujo negativo impacto social e político, garanto a vocês, é enorme e ainda incalculável – tratando-se de uma espécie de ‘apagamento compulsório’ da cultura da maioria da população negra do Brasil (que, como já se pode atestar é oriunda, principalmente de certa parte da África, basicamente a área compreendida pela República de Angola atual), se processou em todos os níveis da sociedade brasileira.

(Bem sei que alguns minimizam a questão tachando-a de uma irrelevante disputa ‘Negro versus Preto’, algo como discutir o Sexo dos Anjos, como me disse alguém, mas vamos tentar enxergar as coisas mais profundamente).

 “Seguindo uma tradição estabelecida à longa data, desde o século XIX, Pais de Santo e Mães de Santo do Candomblé sempre mantiveram contatos regulares e relacionamentos – por vezes bem íntimos até – com a elite política. Como observa (Vivaldo da Costa Lima), estas estratégias devem ser analisados sob a perspectiva de uma “ideologia de prestígio”.”

“…A partir dessas histórias entrelaçadas de viagens marítimas emerge o retrato de um grupo de abastados libertos Nagô, intimamente associada ao terreiro de Marcelina da Silva e unidos por laços de amizade, parentesco, e provavelmente de comércio, assim, que enviaram seus filhos para serem educados em Lagos…”

Esta rede de língua iorubá, certamente consciente de sua identidade nagô, continuou a estimular as relações sociais e culturais entre líderes religiosos da Bahia e os da Costa Oeste africana. Como afirmado pelo antropólogo (Vivaldo da Costa Lima), “a viagem à África por africanos livres e seus filhos era um elemento importante legitimador de prestigio e gerador de conhecimento e de poder econômico. “

(Luiz Nicolau Parés –“Repensando a Nagôização do candomblé no século XIX”)

Com toda certeza, se esta ‘política de prestígio’ posta em prática pelo Candomblé baiano, principalmente por sua recorrência e pela constatação de que foi uma estratégia usada tanto em Salvador quanto no Rio de Janeiro, segundo um mesmo modus operandi, pode-se  quase afirmar que ela foi cuidadosamente articulada, provavelmente representando uma premissa fundamental da seita, uma regra fundadora que, neste caso teria sim premeditadas finalidades ideológicas corporativistas ou elitistas, visando muito mais a ascensão ou a promoção social de um seleto grupo de negros organizados como uma casta religiosa, perfil muito diferente da imagem vendida por aí de uma religião gregária, libertária, interessada na redenção de todos negros do Brasil.

E este é o ‘xis’ de nossa questão.

A história da fundação do Candomblé no Rio de Janeiro é esta:

…” Oba Saniya (o ‘Tio Sani’ de Aniceto do Império no partido alto aí de cima) e Bamboxe (que também possuía o titulo de Balé Xango), estiveram no Rio de Janeiro por volta de 1886 e se instalaram no bairro da Saúde, implantando o axé de suas respectivas casas. O terreiro fundado por Bamboxe, após seu retorno à Bahia, foi segundo contam, entregue ao renomado João Alabá (citado também no samba de Aniceto), que continuaria a tradição. No terreiro de João Alabá, Hilaria Batista de Almeida, Omo Oxum ( filha de oxum) conhecida por Tia Ciata, ocuparia o posto de Iyá Kekere ( Mãe Pequena).

“…Seguindo os passos de Oba Saniya e Bomboxe, Mãe Aninha (Iya Oba Biyi) faria inúmeras viagens da Bahia para o Rio de Janeiro…Durante esta estadia, Aninha iniciou algumas algumas iyawo e foi cercada das tias baianas mais proeminentes residentes na região a que Heitor dos Prazeres um dia chamou de Mini-África, e que ia da Praça Mauá e Pedra do Sal até a Cidade Nova. …Por essa região se estendia a colônia baiana”

(Paulo Cesar Pereira de Oliveira em “Samba Choro”)

Este processo – que, como já atestamos aqui em outros posts foi iniciado na segunda metade do século 19, ali por volta de 1860 – de alguma forma se cristalizou, notadamente na área dos estudos acadêmicos mais convencionais, a partir dos quais a falsa – e velha – tese da ‘supremacia’ de um minoritário grupo étnico africano sobre os demais, foi estabelecida e legitimada – inclusive no âmbito institucional – influenciando equivocadamente políticas públicas, oficiais na área da Cultura, da Educação, etc. políticas estas que sedimentaram uma idéia de cultura e história do negro brasileiro, completamente diversa da realidade dos fatos, ideia que sobrevive até hoje, apesar do caráter de deslavada mentira que claramente representa.

Sim Sinhô!

…”Martiniano Eliseu do Bonfim foi um membro muito influente dos candomblés da Bahia, desde os fins do século XIX. Nina Rodrigues a ele já se referia, sem mencionar-lhe o nome, como um valioso informante:

Martiniano:

– “Todo o mundo pensa que eu tenho muito dinheiro mas desde que o Dr. Nina Rodrigues morreu, não tive mais um emprego regular”.

(O candomblé da Bahia em 1930- Vivaldo da Costa Lima)

O Brasil-afro é mesmo esta carroça enfeitada de penduricalhos kitsh, se pretendendo uma sociedade moderna. O chato é esta doída sensação ‘ai meu lombo!’, a impressão de que nós, ‘os outros’, é que somos os cavalos, os jegues, os burros que puxam o veículo que transporta a tralha.

Alguns mais renitentes, diante da constatação de que uma farsa foi mesmo urdida neste assunto da ‘supremacia nagô’ esbravejam contra os doutos, culpando-os por tudo. Eu mesmo passei um bom tempo achando que o racismo recorrente da ‘Academia Branca do Brasil’ explicava tudo. Para mim uma série de doutores a partir de Nina Rodrigues, teria construído sozinha, pedra por pedra, tese sobre tese, esta mistificação academica da ‘supremacia’ nagô e seu elitismo militante. Pois sim. O que dizer quando se lê as entrelinhas de algo assim:

…”Mãe Aninha tinha contatos com o presidente brasileiro Getúlio Vargas e ministro chefe da casa Civil Oswaldo Aranha, bem como com outros ministros e diplomatas. Bernardinho de ‘Bate Folha “foi grande amigo de Juracy Magalhães, que foi governador da Bahia em 1934 e pessoa fundamental para a criação de um clima político relativamente confortável para o Candomblé.

(Paulo Cesar Pereira de Oliveira em “Samba Choro”)

Pelas pesquisas que fiz para o meu livro – que não tem nas partes em que toca neste assunto, vale ressaltar, a menor intenção de ‘denegrir’, ‘queimar’ o filme do Candomblé – pude perceber que estas ‘relações ideológico-diplomáticas’ se deram também, de forma bem intensa no Rio de Janeiro, notadamente no âmbito da chamada ‘Pequena África’, onde esta ‘diplomacia’ era representada e tocada pelas articuladíssimas figuras muito badaladas da colônia baiana do Rio na época, como Hilário Jovino (pernambucano, oficial da Guarda Nacional) e a afamadíssima Tia Ciata (na verdade Hilária Baptista da Silva, cujo marido João Baptista era o chefe de gabinete do Chefe de Polícia da capital durante o governo Wenceslau Bras).

Na verdade, quanto mais nos aproximamos das mumunhas mais intrincadas do assunto, mais incongruencias encontramos e o processo de montagem da farsa da ‘Supermacia Nagô’ mais vai se revelando. Uma destas mumunhas, das mais cabulosas é a maneira absolutamente recorrente com que se atribui a personalidades desta colônia baiana a invenção de praticamente tudo que o negro carioca – e o baiano – criou.

“…Foi também muito importante nesta ‘política de prestígio’ da seita do Candomblé carioca, o famoso e mui influente pai de santo ‘Abedé’ (também citado por Aniceto e, como os outros de origem e crença curiosamente muçulmana), na porta de cujo terreiro se podia ver aos sábados, carros e mais carros estacionados. É que sábado era dia das seções mais concorridas, aquelas que atraíam as mais ‘chics’ celebridades da Capital da República, entre elas muitos políticos importantes…”

“…As funções na casa de Sua Majestade Abedé eram permitidas pela polícia, em vista de ser ali uma sociedade de Ciências Ocultas, com organização de sociedade civil, sendo (…) os seus estatutos aprovados pela polícia” para a prática “da religião e danças africanas”. Isto porque Abedé era o único pai-de-santo com diploma de doutor em Ciências Ocultas, concedido por uma universidade norte-americana.

(Francisco Guimarães (‘Vagalume’) em ‘Na Roda do Samba’. Rio de Janeiro, 1933)

Em todas as teses, livros e artigos, a rigor em praticamente tudo que se escreveu até hoje sobre a cultura do negro nestes dois importantes centros brasileiros, o genio de algum membro desta elite negro-nagô-baiana aparecerá. Ao que tudo indica, os vínculos estreitos desta ‘afro-elite’, desta casta pós yoruba com a aristocracia branca de Salvador e do Rio de Janeiro acabou reservando-lhe o direito de representar o papel de ‘cultura oficial’ do negro brasileiro, o que é, sobre todos os termos, uma lamentável e inaceitável distorção.

“…”Os grandes candomblés na casa de Sua Majestade Abedé …se recomendavam pela gente escolhida que os freqüentava e nos dias de tais funções, era de ver a grande fileira de automóveis naquela rua, sendo alguns de luxo e particulares na sua maioria. Era gente de Copacabana, Botafogo, Laranjeiras, Catete, Tijuca, São Cristóvão, enfim gente da alta roda que ali ia render homenagens a seu Pai Espiritual.”

Para dar uma idéia do prestígio de Sua Majestade Abedé, Vagalume arremata com a informação de que, numa festa que deu em setembro de 1930, compareceu até o filho do presidente da República, Washington Luís.”

Bem, não foi preciso ser muito atento para observar que pelo menos quatro dos principais líderes religiosos introdutores do Candomblé no Rio de Janeiro, citados no antológico samba de Aniceto (Assumano, Alabá, Tio Sani e Abedé) eram assumidamente muçulmanos, adeptos de uma religião com muitos seguidores na África a partir do século 14 ou 15, mas sem nenhuma relação direta com as religiões ‘puramente negro-africanas’ alegadas pelos crentes da ‘Supremacia Nagô’.

“A Drª. em história comparada da UFRJ, Juliana Barreto Farias, em seu livro Cultura, identidade e religião afro-brasileiras na cidade do Rio de Janeiro -1870-1930: cenários e personagens, traça um esboço biográfico bastante interessante sobre Assumano (o mesmo citado por Aniceto do Império no samba de partido alto aí em cima):

“Filho de Muhammad Salim e Fátima Faustina Mina Brasil, negros vindos da Costa da África, Assumano, “uma figura impressionante de preto”- nas palavras do compositor e escritor Almirante – morava na rua Visconde de Itaúna, dizia trabalhar no comércio e dar consultas em sua residência, inclusive para pessoas conhecidas na sociedade carioca da época, como é o caso do jornalista e escritor Medeiros e Albuquerque…”

E esta é a perna curta desta inverdade antológica.

O que é preciso ter esperteza para entender é que o formidável processo histórico que ensejou a expansão do Islamismo África negra à dentro (e se toque aí pessoal: os muçulmanos nas Cruzadas tomaram parte da Europa também) ocorreu ao mesmo tempo em que o Catolicismo europeu se expandia via Reino do Kongo, para a área invadida e posteriormente dominada pelos portugueses.  É obvio se deduzir, portanto que por esta simples constatação, todas as culturas africanas transladadas para o Brasil – e as suas respectivas religiões – já chegaram aqui ‘resignificadas’ (‘contaminadas’, como querem os puristas) carecendo de sentido afirmações do tipo:

“…as formas congo-angolanas, chegadas ao Brasil (estariam) já muito influenciadas pelo catolicismo, e com sua historicidade bastante diluída.”

(O grande Nei Lopes, dia destes em seu blog)

Como argumentamos exaustivamente aqui, é sobre estas premissas algo discutíveis – a fraca tese da ‘pureza’ yoruba – que se assenta toda a ideologia da ‘Supremacia Nagô’ que consideramos de certo modo, nociva à emancipação da maioria dos negros do Brasil, um flagrante e importante entrave na luta contra o Racismo á brasileira muito mais por conta do pecado original do elitismo na qual foi fundada, mas também pelo caráter deletério de sua pretensa hegemonia religiosa ou cultural.

Para irmos aos finalmentes – ou para o fim provisório – desta conversa, (e já falamos nisto, de leve, no post anterior) admitamos enfim que, se as religiões bantu podem ser consideradas ‘impuras’ e desafricanizadas por terem sido ‘contaminadas’ pelo Catolicismo, as religiões ‘sudanesas’ (a ‘nagô’, no caso) também são, do mesmo modo ‘impuras’ e desafricanizadas (atentem, por favor, que neste caso a pecha se refere à África Negra), pois, foram ‘contaminadas’ pelo islamismo.

Ora, se os elementos mais animistas e primitivos das culturas africanas que informam a cultura brasileira – os tais que seriam ‘puramente africanos’ (como os sacrifícios de animais, a possessão de ‘espíritos’, etc.) não podem mais ser, claramente identificados – ou pelo menos atribuídos aos bantu ou aos nagô, precisamente – a questão nova que se apresenta para a nossa discussão passa a ser, pois, definir quais elementos constitutivos da negritude brasileira são mais relevantes ou pertinentes, se os Afro-Muçulmanos (que, como atestamos aqui marcam profundamente o Candomblé) ou se os Afro-Católicos (que, como todo mundo sabe, marcam todo o resto, maioria esmagadora de nossa população negra, de todo o sudeste brasileiro, pelo menos e todo o resto da Diáspora americana).

Zero a zero. Empate. Fim de jogo: ‘Pureza étnica’ alguma as duas correntes religiosas afro-negras têm.

Edison Carneiro, seated in chair, holding picture of Mãe Aninha- Photo by Ruth Landes 1938

É por estas e outras que o que você lerá agora terá que ser entendido também nas entrelinhas:

“…A fim de garantir a segurança e a liberdade para Candomblé proposta pelo II Congresso Afro-Brasileiro, em janeiro de 1937, Edson Carneiro organizou  a União das seitas afro-Brasileiras, que substituiria a polícia no controle de atividades religiosas.

A USAB foi inaugurada com o apoio formal do governador Juracy Magalhães e incluiu 67 terreiros entre os aproximadamente 100 existentes na época (ou seja, 33 foram expurgados, considerados “impuros”). De acordo com Roger Bastide, a USAB preconizava o que Couto Ferraz, em seguida, denominou de “O retorno para a África, unificando as casas tradicionais em busca da “pureza primitiva dos cortes africanas”, em detrimento e com a exclusão de práticas sincréticas, particularmente aquelas que envolvessen os chamados ‘caboclos’(assemelhada a uma das ‘linhas’ do que chamamos hoje de ‘Umbanda”).”

(Luiz Nicolau Parés -“Repensando a Nagôização do candomblé no século XIX”)

Sacaram? Não? Edison Carneiro e outros próceres de nossa negritude na década de 1930, estabeleceram a censura oficial de tudo que não se enquadrasse dentro do conceito estabelecido como sendo ‘pureza nagô’. Não. Vocês não leram errado. Este artifício oficialista, de acordo com os interesses das elites brancas da Bahia (e do Brasil) foi estabelecido como decisão formalizada nos anais do II Congresso Afro-Brasileiro de 1937.

Estaria aí um dos nós ideológicos do nosso sempre elitista Mov. Negro do Brasil que até hoje é ‘nagoista a mais não poder? Seria por isto que a defesa dos aspectos mais fakes e comprovadamente deletérios (ideologicamente falando, claro) do Candomblé tem sido sempre tão ferrenha quanto cega?

É.  A saia já puída e rota vai ficando cada vez mais justa. Vamos cuidar para que ela não rasgue bem no meio do salão.

E venha cá, meu rei: É lícito se supor então que um mito tão antigo e tão arraigado em nossa alma brazuca, é um atributo  muito questionável de nossa ainda incerta brasilidade. Se é mesmo assim, vamos combinar: Se há tanta discussão a respeito de nossa inefável negritude, só pode ser porque, evidentemente algumas respostas a esta candente questão ainda estão na África e, pelo menos nestes aspecto, brasileiros ‘da gema’ mesmo, ainda não somos de jeito nenhum.

E mais: Se a virulencia poderosa deste mito da ‘Supremacia Nagô’, como vimos, tem mesmo a sua gênese ligada, umbelicalmente ao colonialismo inglês (“The Lagos-Salvador Conection’, lembram-se?) , que tal se esmiuçá-lo considerando-o uma instituação de alcance muito mais abrangente do que o Brasil? Que tal considerar a possibilidade dele ter ‘contaminado’ TODA a nossa adorada Diáspora com a sua fake face pintada de negro para inglês ver?

Bem. Por enquanto é tudo que me arrisco a dizer. Fecho então a tampa desta série deixando vocês refletindo sobre as alentadas considerações de Luiz Nicolau Parés a seguir, que são para mim o golpe final, mortal, sem mesericórdia nesta desmascarada farsa da ‘Pureza’ ou da ‘Supremacia Nagô’.

Vade retro! Pé de pato mangalô três vêis! Chega de caô caô!

“…Como Ade Ajayi (1961) e John Peel (2000) têm argumentado de forma convincente, este nacionalismo (yoruba) teve suas raízes no movimento missionário e era essencialmente cristão (especialmente protestante). De fato, os primeiros mentores intelectuais da identidade «cultural» iorubá foram sacerdotes cristãos, muitos deles educados na Serra Leoa, mas na virada do século, em Lagos, este movimento foi realizado principalmente por jornalistas em uma campanha defendendo a africanidade ou pureza racial negra.

Como resultado, uma elite negra burguesa – incluindo muitos Aku, Nagô e retornados Lucumi da Serra Leoa, Brasil e Cuba, respectivamente – começou a reafirmar a sua dignidade de «raça-nação», cultivando a língua iorubá, adotando modos de vestir africanos, coletando conhecimento ancestral na forma de provérbios, contos e poesia, a compilação de narrativas históricas da tradição oral e «nem sequer começou a encontrar mérito em alguns aspectos da religião tradicional» (Peel 2000, p. 279) 10.

(Luiz Nicolau Parés –“Repensando a Nagôização do candomblé no século XIX”)

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Post # 01

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Spírito Santo

27 de Agosto 2011 (64 anos de vida normal)